"Ang kabayo sa isang pelikula ay palaging isang espesyal na epekto"

Paano nakagawa ng pambihirang tagumpay ang mare Sally Gardner, na minsang tumakbo "sa camera", mula sa pagkuha ng litrato hanggang sa sinehan? Bakit si Spielberg ay isang humanist at si Tarkovsky ay hindi? Ano ang pagkakatulad ni Gandalf kay Odin, at sa mga kabayong may mga dragon? Nakipag-usap kami kay Anton Dolin tungkol sa papel na ginagampanan ng kabayo sa sinehan.

gumagalaw na mga larawan

Noong 1878, ang American photographer na si Edward Muybridge, na kinomisyon ng horse breeder na si Leland Stanford, ay gumawa ng isang serye ng mga card index na "Horse in Motion" (Horse in Motion). Ang bawat index ng card ay binubuo ng anim hanggang labindalawang mga kronolohikal na larawan na naglalarawan sa paggalaw ng kabayo. Ang seryeng "Sally Gardner at a gallop" ay tumanggap ng katanyagan sa buong mundo. Ang mga litrato ay inilimbag sa Scientific American noong Oktubre 19, 1878.

Ayon sa isang karaniwang bersyon, nakipagtalo si Stanford sa kanyang mga kaibigan na sa panahon ng isang gallop ay may mga sandali kapag ang kabayo ay hindi nakadikit sa lupa gamit ang alinman sa mga hooves. Naging malinaw sa mga larawan na ang lahat ng apat na paa ay hindi humahawak sa lupa nang sabay-sabay, bagaman ito ay nangyayari lamang kapag ang mga paa ay "nakolekta" sa ilalim ng katawan, at hindi "nakaunat" pabalik-balik, tulad ng inilalarawan sa mga kuwadro na gawa.

Sa komunidad ng mundo ng mga artista ng hayop, ang konklusyong ito ay gumawa ng isang mahusay na resonance.

Ang resulta ng trabaho ni Muybridge ay naging posible na gumawa ng isang malaking hakbang sa pag-unawa sa biomechanics ng mga paggalaw ng kabayo, at mahalaga din sa pagbuo ng sinehan.

Si Anton Dolin ay isang kritiko ng pelikula, punong patnugot ng magasing Art of Cinema, kolumnista para sa Meduza, may-akda ng mga aklat tungkol sa sinehan.

Ang eksperimento ni Edward Muybridge, na kumuha ng litrato ng isang kabayo sa isang gallop, ay may malaking papel sa pagpipinta at sa pag-aaral ng biomechanics ng mga paggalaw ng kabayo. At ano ang kahalagahan niya sa pagdating ng sinehan? Posible bang tawagan ang nangyari na una sa kasaysayan ng sinehan?

Tatawagin ko itong "protokino" o "prakino". Sa pangkalahatan, ang kasaysayan ng paglitaw ng sinehan ay mabibilang na mula sa rock art, mula sa Platonic Myth of the Cave, mula sa tradisyon ng mga icon ng Byzantine (mga buhay ng mga santo - bakit hindi isang storyboard?). Ito ay mga pagtatangka upang ilarawan ang paggalaw at lakas ng tunog, isang pagtatangka na kopyahin ang buhay nang hindi binabawasan ito sa isang eskematiko na representasyon. Malinaw na ang pagkuha ng litrato ay mas malapit hangga't maaari dito, at masasabi natin na nang lumitaw ang mga unang daguerreotypes, ito na ang sandali ng pag-imbento ng sinehan - ito ay "naisip", at ang "embryo" na ito ay nagsimulang lumaki. Ang sandali ng kapanganakan, tulad ng alam natin, ay pinagtatalunan din ng iba't ibang mga mananalaysay. Ang karanasan ni Muybridge ay eksaktong nasa pagitan ng litrato at sinehan. Kung saan ang sunud-sunod na pagkuha ng maraming mga larawan ay naghahatid ng paggalaw, nakikita natin ang hitsura ng isang pelikula na tinadtad sa mga frame.

Upang ipakita ang parehong paggalaw, kinakailangan ang isang naiintindihan na imahe. Para sa mga sinehan, ito ay ang tren, ng kaunti mamaya ang kotse bilang ang sagisag ng teknolohikal na pag-unlad. Siyempre, ang isang kabayo ay kasama ng isang tao nang mas matagal, ngunit ang gawain nito ay eksaktong pareho - upang mapabilis ang paggalaw. Samakatuwid, hindi nagkataon na naging simbolo din siya ng prosesong ito.

Circus at Wild West

Ang mga Kanluranin kasama ang lahat ng kanilang mga visual na canon ay hindi maiisip nang walang paggamit ng mga kabayo. Sabihin sa amin kung paano ipinanganak ang genre na ito.

Ang buong mitolohiya ng Wild West ay itinayo sa pagsakay sa kabayo, paghabol at pag-uusig. Nang ang kanluran ay tumigil sa pagiging ligaw, ang mga tradisyon ng pagsakay sa cowboy ay naging mga palabas (halimbawa, ang mga rodeo ay karaniwang entertainment ng karamihan). Ang kahalagahan ng kabayo sa pag-unlad ng lupa ay nawala, ngunit ang palabas ng mga lokal na tradisyon ng equestrian ay nanatili, na lumipat din sa sinehan. Huwag kalimutan, ang sinehan ay ang tanging anyo ng sining na ipinanganak sa perya. Hindi tulad ng iba na may pinagmulang relihiyon.

Ang kahalagahan ng sinehan bilang isang panoorin ay naramdaman ni Georges Méliès, isang sirkus na tagapalabas na naging direktor at imbentor ng unang mga espesyal na epekto. Ang ideya ng pagkahumaling ay napakahalaga para sa sining na ito.

Isang kawili-wiling pag-iisip: ang kabayo ay bahagi ng sirko, at ang sirko ay ang nangunguna sa sinehan. Kaya, ang mga kabayo ay organikong umaangkop sa pelikula.

Walang alinlangan. Kumuha ng anumang sirko na pelikula, mula sa Tod Browning's Freaks o Charlie Chaplin's Circus hanggang Wim Wenders' Sky Over Berlin o Tim Burton's Dumbo, halos palaging naroon ang mga kabayo. Ang isang kabayong tumatakbo sa isang bilog ay isang mahalagang bahagi ng kapaligiran ng sirko, ang gawang-taong himalang ito. Sa pariralang ito, maaari nating ilarawan hindi lamang ang sirko, kundi pati na rin ang sinehan.

Kapag maraming kabayo sa frame, at kapag dynamic na kinukunan ito, ito ba ay nagiging isang uri ng espesyal na epekto?

Ang mga kabayo sa mga pelikula ay palaging isang espesyal na epekto, hindi lamang kapag marami ang mga ito. Maaaring hindi ito nagpakita ng sarili sa ganitong paraan sa simula ng siglo, noong 1920s at 1930s, ngunit sa panahon pagkatapos ng digmaan, para sa ordinaryong naninirahan sa lungsod, ang kabayo at sakay ay naging isang espesyal na epekto. Ang sinehan, pagkatapos ng lahat, ay pangunahing sining ng lunsod. Ang pagsakay at pagmamay-ari ng mga sandatang suntukan ay mga di-trivial na kasanayan. Lumalayo na sila sa mga kinakailangang kasanayan para sa mga artista, tulad ng dati, at nagiging kakaiba.

Marahil ang isa sa mga pinaka-kapansin-pansing salamin na nauugnay sa mga kabayo sa sinehan ay ang malaking eksena sa karera ng kalesa sa 1959 na pelikulang Ben Hur ...

Oo, ito ay hindi kapani-paniwala! Huwag kalimutan – walang sinuman sa ika-XNUMX na siglo ang nakakita ng live na karera ng kalesa. Maaari mong basahin ang tungkol dito, tingnan ito sa mga sinaunang fresco at bas-relief, ngunit hindi ito nagbibigay ng ideya ng uXNUMXbuXNUMXkung ano ang hitsura ng mga kompetisyong ito. At sa "Ben-Hur" ipinakita ang buong palabas sa paggalaw. At muli - isang walang uliran na atraksyon. Sa mga taong iyon, ang sinehan, siyempre, ay gumamit ng mga epekto, ngunit hanggang sa pagdating ng SGI (Silicon Graphics, Inc - isang kumpanyang Amerikano salamat sa kung saan ang mga computer graphics ay nagsimulang gamitin sa sinehan - ed.), Nakakakita ng isang bagay sa screen , naniniwala ang mga manonood na talagang nangyayari ito. Sa mga tuntunin ng epekto nito sa isang tao, ito ay halos katulad ng parehong sirko.

Medyo tungkol sa humanismo

Sa Ben-Hur, ang mga kabayo ay hinabi din sa dramaturgy. Ang mga ito ay hindi na lamang isang makasaysayang katangian - ang mga kabayo ay may sariling tungkulin.

Ano ang pangunahing epekto ng kabayo? Dahil isa siyang buhay na nilalang. Bukod dito, ito ay malakas na konektado sa isang tao. Ang kabayo ay may katangian at disposisyon, mayroon itong sariling kapalaran. Kung ang isang kabayo ay namatay, kami ay umiiyak. Marahil ay may dalawang ganoong nilalang sa tabi ng isang tao - isang aso at isang kabayo. Si Leo Nikolayevich Tolstoy, isa sa mga pangunahing manunulat na humubog sa etika ng ika-XNUMX siglo, ay gumawa ng isang mahalagang kilos, isinulat niya ang Kholstomer, kung saan ang humanistic focus ay inilipat mula sa tao patungo sa hayop. Iyon ay, ang kabayo ay hindi lamang isang magandang aparato para sa paglipat sa kalawakan, ito rin ay iyong kaibigan at kasama, kasosyo, isang pagpapahayag ng iyong "Ako". Sa pelikulang "Two Comrades Were Serving", malinaw na para sa bayaning si Vysotsky ang kabayo ay doble, isang alter ego. Hindi lang kaibigan, kundi isang trahedya na tao. Samakatuwid, nang makita kung paano sumugod ang kabayo sa barko, na pinapatay ang kanyang sarili sa kamatayan, binaril niya ang kanyang sarili. Ito ay, sa pangkalahatan, isang eksena mula sa ilang nobelang gothic, kung saan binaril ng bayani ang kanyang doble, at siya mismo ay namatay.

Sa pamamagitan ng saloobin ng isang tao sa isang hayop, mahuhusgahan ng isang tao ang kanyang pagkatao ...

Syempre! Kapag nanonood tayo ng isang Kanluranin at hindi pa natin nauunawaan kung sino ang mabuti at kung sino ang masama, mayroong isang malinaw na panuntunan na palaging gumagana: tingnan ang ligaw na aso sa frame. Paano siya haharapin ng bida? Kung tamaan siya, kontrabida siya, kung humampas siya, magaling siya.

Ang mga kabayo na isinakripisyo para sa panoorin ay malamang na nagdusa mula sa proseso ng paggawa ng pelikula na walang katulad: pangunahin mula sa pagkahulog at mga pinsala sa mga eksena ng labanan. Tila, sa isang punto, ang publiko ay naging interesado sa kung ano ang nananatili sa likod ng mga eksena, nagsimulang gumawa ng mga paghahabol laban sa industriya ng pelikula, at ang sikat na parirala ay lumitaw sa mga kredito na "Walang mga hayop ang napinsala sa paggawa ng pelikula."

Oo, tama, ito ang natural na pag-unlad ng lipunan. Marahil sa loob ng 20-30 taon ang pinaka-maimpluwensyang pwersang pampulitika sa mundo ay ang mga nagpoprotekta sa mga karapatan ng hayop. Ang sine ay salamin ng lipunan, tulad ng anumang sining. Sa pagsasalita tungkol sa kalupitan sa frame, agad na naisip ni Tarkovsky at ng kanyang pelikulang "Andrei Rublev".

Kung saan sa episode na may pag-atake ng Horde, ang kabayo ay hinihimok sa isang kahoy na hagdanan, at nahulog ito sa likod nito mula sa taas na 2-3 metro ...

Si Tarkovsky ay isang pintor at isang pilosopo, ngunit tila hindi siya isang humanist. Malinaw, dito ay sadyang sinira niya ang koneksyon sa makatao na tradisyon ng panitikang Ruso. Siya ay walang awa hindi lamang sa mga hayop, kundi pati na rin sa mga tao. Ngunit ang kalupitan na ito ay hindi pangkaraniwang katangian ng sinehan, ito ay nasa kanyang sariling konsensya.

CinemaCentaurs

Ano ang sinisimbolo ng mangangabayo?

Ang isang lalaking nakasakay sa kabayo ay nakakakuha ng sobrang lakas - siya ay nagiging mas matangkad, mas mabilis at mas malakas. Ito, sa pamamagitan ng paraan, ay lubos na nauunawaan ng mga sinaunang tao, kung hindi, saan magmumula ang pigura ng isang centaur? Ang centaur ay isang mahiwagang nilalang na may higit sa tao na lakas, bilis, at karunungan.

Ang pelikulang nagbibigay sa atin ng malaking koleksyon ng mga larawan ng mga mangangabayo ay ang The Lord of the Rings. Mula sa kakila-kilabot na itim na Nazgul hanggang kay Gandalf, ang puting nabuhay na mago. Ang mga mangangabayo, halimbawa, ay agad na napansin na si Gandalf ay nagmamaneho ng isang kabayo na walang saddle at bridle. Sinasadya ba ito ni Peter Jackson? At napapansin ba ng mga ordinaryong manonood ang gayong mga nuances?

Ang ganitong mga bagay ay binabasa nang intuitive. Walang karagdagang kaalaman ang kailangan. At, siyempre, sinadya ito ni Jackson - isinakay sa kabayo ang pinarangalan na aktor na Shakespearean na si Ian McKellen, iniisip niya ang lahat ng mga detalye tungkol sa kung paano siya titingnan sa frame. Sa screen, nakikita na natin ang resulta ng napakahabang konsultasyon, talakayan, at maraming gawaing paghahanda. Mahalaga ang mga kabayo ni Tolkien dahil ang The Lord of the Rings ay isang bersyon ng Scandinavian na bahagi ng Saxon mythology, na inilipat sa isang fairy-tale world kung saan imposibleng walang mga kabayo. Para sa akin, ang relasyon ni Gandalf sa kabayo ay bumalik kay Odin, ang punong Scandinavian na diyos, at Sleipnir, ang kanyang walong paa na mahiwagang kabayo. Sa paganong mitolohiya, mahalaga na ang mga hayop at tao ay pantay. Sa kaibahan sa isang Kristiyano, kung saan ang isang tao ay may kaluluwa, ngunit ang mga hayop ay tila wala, kung saan sa Andrei Rublev Tarkovsky ay kayang baliin ang mga binti ng kabayo upang ipakita ang higit na kahusayan ng isang tao.

Digmaan sa pamamagitan ng mata ng isang kabayo

Pag-usapan natin ang War Horse. Marahil, para sa isang malawak na madla ito ay isang lumilipas na larawan, ngunit hindi para sa mga mahilig sa kabayo! Ang pangunahing tanong ay: bakit ginawa ni Steven Spielberg na kunan ito mismo? Pagsapit ng 2010, isa na siyang magaling na producer, naka-shoot na ng ilang kultong blockbuster at, tila, nasabi na niya ang lahat ng gusto niyang sabihin sa sinehan. At dito, hindi lamang siya kumukuha ng isang militar na drama tungkol sa isang kabayo, kundi pati na rin ang pagbaril sa kanyang sarili, bilang isang direktor?

Upang masagot ang tanong na ito, kailangan mong maunawaan ang Spielberg. Hindi niya ginagampanan ang walang hanggang anak, siya talaga. Wala siyang ambisyon ng isang "malaking European na may-akda" na gustong ipahayag ang kanyang sarili sa pamamagitan ng isa pang pelikula, umibig sa isang bagong proyekto nang napakadali, madaling kumuha ng materyal ng ibang tao ("War Horse" ay ang aklat ni Mark Morpurgo, sa kung saan itinanghal ang dula). Ito ay pareho sa kanyang unang pelikula. Ang Jaws ay isang adaptasyon ng nobela ni Peter Benchley. Si Spielberg ay interesado na sa mga hayop, parehong kakila-kilabot at maganda. At ang mga bakas ng pag-ibig na ito ay maaaring masubaybayan sa marami sa kanyang mga pelikula, hanggang sa mabait na fox terrier na si Milu sa The Adventures of Tintin.

Ang balangkas sa "War Horse" ay kahanga-hanga: ito ay ang kuwento ng isang digmaan kung saan hindi dumaan ang isang tao, tulad ng nakasanayan natin, simula sa "Iliad" ni Homer, ngunit isang kabayo. Dito binabago ng kabayo ang mga tao, at hindi ang kabaligtaran. At ang ideyang ito ay mahusay! At kahit na sa labas ng modernong neo-humanistic na paradigm, kung saan para sa amin ang hayop ay lumalabas na mas kawili-wili kaysa sa tao, ito ay lubhang kawili-wili bilang isang pagbaliktad ng klasikal na balangkas. At hindi ko sasabihin na ito ay madalas na ginagawa sa mga pelikula - ang pag-drag ng isang totoong live na kabayo sa lahat ng pagbaril at mga espesyal na epekto ay isang napakahirap na gawain na nalutas ni Spielberg. Ibig sabihin, nagkaroon din ng technical challenge. Sigurado akong sineseryoso ni Spielberg ang ideyang ito, umibig sa karakter na ito na may apat na paa, at ginawang totoo ang larawang ito.

Mula sa larangan ng imahinasyon

Kamakailan ay naglabas ng bagong pelikula ni Viggo Mortensen "Fall". Nagaganap ang aksyon laban sa backdrop ng isang kuwadra. Ito ba ay nagkakahalaga ng paghahanap ng ilang espesyal na kahulugan dito sa mga kabayo sa pelikulang ito?

Ang mga kabayo ay hindi kailanman ganoon sa mga pelikula. Sila ay isang buhay na link na nag-uugnay sa tao at kalikasan. Ang kalikasan ay isang bagay na walang hanggan, at umiral bago ang mga tao, at kung ano ang mananatili pagkatapos. Isang paalala ng ating temporality. Ngunit ang isang tao ay may kaluluwa, isip, ang kaloob ng pagsasalita. Ang kabayo ay nasa gitna, gayundin ang aso.

Nasabi na natin na ang isang modernong tao ay madalas na nakakakita ng kabayo sa unang pagkakataon nang tumpak sa sinehan. Marahil ay dapat din tayong magpasalamat sa sinehan para sa pagpapanatili ng mga kabayo sa ating buhay.

Ang kabayo ay bahagi ng ating pag-iisip, bahagi ng ating mundo, ito ay naging at nananatiling kasama ng tao sa loob ng libu-libong taon. Malinaw na ang makasaysayang papel nito ay nagbago nang malaki. Ngunit ang kanyang omnipresence sa sining ay narito upang manatili. Kung isang araw ay pinagbawalan ang mga gumagawa ng pelikula sa paggawa ng mga pelikula tungkol sa nakaraan, sigurado akong malalaman nila kung paano isasama ang mga kabayo sa kasalukuyan o sa hinaharap. Ito ay tulad ng sa mga dragon. Tila wala ang mga ito, ngunit patuloy silang ibinabalik ng sining sa ating buhay, ginagawa silang bahagi ng ating mundo. Ang aktwal na pagkakaroon ng mga kabayo sa planeta ay halos walang epekto sa pagkakaroon ng kabayo sa mitolohiya ng imahinasyon. At ang sinehan, kahit na ang pinaka-makatotohanan, ay kabilang sa larangan ng imahinasyon.

Pinagmulan: http://www.goldmustang.ru/